Гьятрул Джигме Ринпоче - один из немногих учителей, обладающих глубокой степенью реализации, который учит о том, как можно заниматься духовностью, оставаясь при этом частью социума и включать духовные практики в повседневную жизнь. Ринпоче сам является воплощением этих глубоких учений - его мудрость, прекрасное чувство юмора и простоту изложения мыслей трудно переоценить.
Медитация – это способ сбросить скорость и увидеть, как работает наш ум. Это не связано с религией или духовным путем. Это всецело связано с тем, как просто быть человеком.
Сакйонг Мипам Ринпоче
Лучший момент чтобы начать работу с умом, это когда только-только появляется волна раздражения — когда она еще не превратилась в гнев. Если мы усмирим основную причину гнева — эго, — тогда другие проблемы не возникнут. Чтобы достигнуть такого результата, нам нужно очень долго работать. Однако мы можем научиться работать со второстепенной причиной гнева — неудовлетворенностью.
Существует три нижних мира, соответствующих трем ядам — гневу, привязанности и запутанности. Гнев соответствует адским мирам, привязанность — сфере голодных духов, а неведение — миру животных. Если мы много медитируем, но не упражняемся в практике терпения и часто злимся, то позитивные результаты появляются довольно нескоро. Гнев и ненависть отдаляют нас от достижения намеченных целей.
Видимые результаты гнева
Говоря о видимых результатах гнева мы имеем ввиду, что когда мы находимся под его влиянием, то не можем нормально дышать, а во всем теле чувствуем себя неуютно. Мы не можем спокойно сидеть, у нас непривлекательное выражение лица и с нами рядом неприятно находиться. Гнев ослабляет аппетит и поэтому еда нас не привлекает.
Из-за сильного гнева могут возникнуть проблемы со сном, особенно если мы переживаем долговременную ненависть. Те, кто переживает подобные чувства, наказывают сами себя. Если люди, например, поссорились, а затем разошлись в разные стороны и один из них забыл о ссоре, а второй нет, то до тех пор пока второй человек не прекратит обдумывать все детали ссоры, он будет страдать. Хуже всего то, что гнев искажает ум. Решения, которые мы принимаем под влиянием гнева, обычно ошибочны, и вместо того чтобы опираться на логичные аргументы, они окрашены спутанными чувствами. Поэтому нам стоит избегать принятия каких-либо решений под влиянием гнева. Гнев убивает дружбу, в гневе мы раним близких нам людей. Когда вспышка проходит, мы чувствуем сожаление за все что произошло, за все, что мы сделали под влиянием мешающих чувств. Когда на работе, например, мы полны злости и даже если пытаемся это скрыть — окружение всегда почувствует это, и люди будут нас избегать. Когда мы перестаем быть счастливыми, мы не можем быть успешными. Это приводит к дальнейшим проблемам и несчастьям, из-за которых возникает еще больше гнева. Удерживаться от гнева означает защиту от действительно мешающего чувства.
Мы должны научиться работать с гневом и недовольством в момент их появления и таким образом преобразовывать их в счастье.
Относится ли это также к неоправдавшимся надеждам, возникшим из-за привязанности и желания?
Глубокая неудовлетворенность возникает из гнева, а не из желания. Чувство горечи — это форма гнева. Начинается оно все же с желания, которое может обратиться в злость, если не будет удовлетворено. Существует три основных метода работы с глубокой неудовлетворенностью: анализ или работа с умом и мыслями; применение искусных средств; практика правильного взгляда. Чаще всего встречается гнев, возникший из-за неприятных слов. Если кто-то высказывается о нас грубо (не важно, кто это — член семьи, друг или партнер), то нам это не нравится, мы чувствуем себя неприятно, и в нас растет недовольство. Нам стоит сразу же проанализировать нашу злость, потому что если мы даже скажем себе «я не буду злиться», чувство это все равно останется. Мы должны тогда исследовать свои эмоции и найти их истинную природу.
Для начала мы все же должны спросить себя: «Почему я злюсь, почему это слово так на меня подействовало?» Хотя слово само по себе не вызывает гнев, оно раздражает наш ум, даже если не ранит наше тело — и это ответ. Однако на самом деле не слова ранят наш ум. Представь себе, что ты, к примеру, даже не знаешь, что означает это грубое слово. В этом случае нет основания раздражаться. Само слово не отвечает за нашу эмоциональную реакцию, отвечает за нее то, что мы связываем с этим словом.
Это первый метод работы с умом. Мы можем его использовать в моменты недовольства и злости, когда нас ранят чьи-то слова. Это очень полезно и действует сразу же. Мы можем так практиковать, когда нас ранит кто-то с помощью слов. Но как нам действовать в ситуации, когда нас ранят физически? Мы не хотим спускать это на тормозах, потому что переживаем физическую боль, и нам тогда не важно, понимаем ли мы язык, на котором говорит обидевший нас человек. Нам следует сразу же пойти на шаг вперед.
Сначала следует практиковаться с негативными словами, а потом нам будет легче работать с физической болью. Когда нас кто-то ударит, давайте зададим себе вопрос: «Почему я не злюсь, когда у меня болит голова или живот?». Естественно, в такой ситуации, вместо того чтобы нервничать, мы стараемся скорее ослабить боль и избавиться от нее. Мы принимаем лекарство, отдыхаем, делаем все, что можем. Но почему же мы злимся на человека, который нас ударил? Мы думаем тогда: «Потому что он сделал это намеренно. У головной боли нет ума». А теперь опять давайте задумаемся: зачем мы медитируем, делаем простирания и подношения Буддам? Зачем мы, собственно, делаем пожелания перед статуями Будд или Ступами? У этих символов тоже нет ума, они не могут нам сознательно помочь. В этом смысле они как стол: у них нет ума, и они не могут иметь каких-то намерений. Но несмотря на это, мы можем получить от них благословение и всяческую пользу, которая из этого возникает, — спокойствие и успех на работе. Нас не беспокоили неприятные последствия головной боли, потому что мы знали, что эта боль не могла сознательно желать нас ранить. Так что нас не заботит результат, если в этом недостает сознательного намерения. Но когда дело доходит до пожеланий перед статуэтками Будд и подношений, то наше понимание перестает быть логичным. Нас вдруг начинают интересовать последствия нашего контакта с ними — благословение и различная польза. Хотя мы знаем, что у статуэток не может быть никаких намерений. Чтобы избавиться от гнева, нам не стоит принимать во внимание мотивацию других. Если кто-то сделает для нас что-то хорошее, мы должны помнить об этом и отплатить тем же.
Когда нас ударят палкой, мы злимся на человека или на палку? Мы естественным образом думаем о себе, а не о деревяшке, не так ли? Нам все же стоит помнить, что этот человек ударил нас потому, что находился под влиянием гнева. Из-за гнева он повел себя агрессивно. В ситуации, когда нападающий использует палку, орудие атаки направляется гневом. Мы должны стараться сделать свой ум таким безграничным, чтобы вне зависимости от того, сколько раз нас ранили, он оставался бы открытым.
Когда работать с умом
Важно также практиковать в соответствующий момент. Польза от работы с умом будет небольшой, если мы счастливы и у нас нет проблем или когда мы одни. В этих условиях наше развитие будет небольшим и медленным. Наилучший момент для работы с умом приходит тогда, когда мы чувствуем гнев из-за чьих-то действий. Здесь мы сразу должны практиковать. Это может показаться нам трудным, и мы можем почувствовать себя неловко, пытаясь применить методы Дхармы, когда сильно злимся на кого-то, но как раз в этот момент это очень эффективно.
Терпение — это то, что мы должны воплотить в действие. Чем чаще мы практикуем терпение, тем больше развивается наше сочувствие. Упражняясь в терпении, мы будем в состоянии видеть боль и гнев других людей и реагировать сочувствием. Терпение и гнев — взаимоисключающие вещи. Это означает, что у гневного человека недостаточно терпения и сочувствия. Конечно, мы все хотим быть любящими и добрыми, но это трудно. Чтобы развить сочувствие, мы должны думать о страдании других людей и о том, что все они были нашими родителями в прошлых жизнях и были добры по отношению к нам.
Полностью избавиться от гнева — еще лучший способ развить сочувствие. По мере того как мы успокаиваем свой гнев, возрастает сочувствие, как столбик ртути в термометре. Хороший метод избавиться от гнева — это осознавание нашей прошлой негативной кармы и решение от нее очиститься. Надо подумать о том, что мы хотим закончить данную малопозитивную кармическую связь и не создавать новую карму. Стоит помнить о том, что каждый человек совершенен, а его истинная природа чиста. Это правильный способ видения.
Мне сложно поверить, что природа всех существ — это чистота.
(смех) Если человек не действует под влиянием гнева, то он не причинит никому вреда, не ударит нас и не скажет никаких ранящих слов. Он сделает это только тогда, когда появится гнев. Поэтому мы должны признать, что его врожденная природа чиста. Идя дальше, мы увидим, что его истинная природа — это ничем не запятнанная природа Будды.
Природа Будды чиста или, скорее, нейтральна?
Свобода от трех ядов означает освобождение от всех проблем и Просветление. Освободившись от трех ядов, мы не нуждаемся больше ни в каких других методах. Когда ум свободен от всех негативностей, проявляются его позитивные качества. Нам не нужно ничего прибавлять к нашей природе Будды — она совершенна сама по себе. Это означает, что она не нейтральна, но позитивна. Когда ум покоится сам в себе и мы свободны от мешающих чувств, мы упражняемся в правильном взгляде. Мы должны практиковать Дхарму в каждый момент и разными способами, потому что гнев может появиться в любую минуту. Семенем Просветления является практика Бодхисаттвы. Бодхисаттвой мы становимся благодаря Бодхичитте — пожеланию блага всем живым существам. Бодхичита — это противоядие от злости, поэтому она так важна в практике и в жизни. Гнев — это самое большое препятствие на пути. Слишком много желания — это тоже очень трудно, хоть и работать с желанием немного легче, чем с гневом. Однако и то и другое осложняет развитие Бодхичитты.
Что делать, если желание работает против нас?
Нужно думать о том, что в пределах возможного.
Я имею в виду жизнь внутри культуры, в которой каждый ориентирован на достижение целей, очень много разных желаний.
Да, это может быть сложным. Следующий способ практиковать — это думать об отрицательных сторонах желания. Обычно его объекты — это люди или вещи, которые мы хотим обрести для успокоения своего эго. Работа с желаниями эго связана в основном с практикой мудрости, но это другая тема. Здесь нужно применить медитацию на пустоту явлений. Корень желания — это привязанность. Нам нужно практиковать, анализируя поучения о пустоте, и тогда желание станет слабее. Мы и дальше будем чувствовать желание, но перестанем страдать по этому поводу, потому что поймем, что оно пусто. Задумываясь о привязанности к вещам, мы можем думать, почему не полезно обладать всеми этими вещами. Во-первых, для того чтобы скопить деньги или чего-то достигнуть, мы переживаем страдания и трудности. Когда мы молоды, мы вынуждены работать и страдаем из-за стресса, что нужно зарабатывать и копить. Это продолжается до тех пор, пока мы не накопим немного денег. Но за это время мы уже успели постареть, и вот у нас уже очередная проблема. Когда мы уже наконец что-то скопили, нам нужно защищать свою собственность, и это приводит к очередному страданию. Например, мы боимся, что другие будут завидовать и, чтобы заполучить наше имущество захотят нас убить. Известный мастер медитации Бату Ринпоче сказал, что если у нас одна коза, тогда наше страдание будет величиной с эту козу. Если же у нас як, то и наше страдание будет соответствующего размера. Когда у нас много денег и хорошая машина, тогда мы больше беспокоимся, потому что думаем, что нас могут ограбить. Когда мы обладаем немногим, то нам не о чем беспокоиться. Никто не может причинить нам вред. Когда мы довольны тем, что имеем, мы избавляемся от проблем. Здесь не идет речь о том, что нам не нужно зарабатывать и копить деньги. Речь о том, что если нам не хватает того, что мы имеем, страдание неизбежно. Если же мы довольны своим материальным положением, мы будем счастливыми даже тогда, когда нам придется вдруг от всего отказаться.
