«Светлая» система вычислений в силу своей общеиндийской основы имеет ряд общих черт с древнегреческими астрологическими системами. Наиболее ярким примером служит деление зодиака на двенадцать знаков и домов. При этом знаки носят те же названия, что и в современной западной системе, только в тибетском переводе.
Таким образом, в тибетском натальном гороскопе планеты располагаются по знакам и домам примерно так же, как в его западном аналоге. Однако способ толкования этих позиций сильно отличается. В тибетском гороскопе дома совпадают со знаками — как в индуистском, аспекты между планетами не рассматриваются, и асценденту не придается сколько-нибудь большое значение.Зодиак представляет собой пояс, по которому в геоцентрической схеме Солнце, Луна и планеты вращаются вокруг Земли. Для большинства вычислений этот пояс разделяется скорее не на двенадцать знаков, а на двадцать семь лунных стоянок, или констелляций. Такая система не встречается в древнегреческой и современной западной астрологии, но является общей для тибетской и классической индуистской традиций. Иногда указывается двадцать восемь констелляций, но если в индуистской системе зодиак делится на двадцать восемь равных частей, то в тибетской одна из двадцати семи равных частей разделяется на две.
Система двадцати восьми лунных констелляций встречается и в древнекитайской астрономии. Там упор делается на Полярную звезду как на центр небес, подобный китайскому императору на земле. Стоянки, которые уподобляются министрам, вращаются вокруг нее по звездному экватору и поэтому состоят из групп звезд, немного отличных от тех, что составляют общеиндийские стоянки.
Кроме того, с помощью китайских констелляций небо не делится на двадцать восемь равных частей.В системе Калачакры рассматриваются десять небесных тел, каждое из которых именуется «планетой». Первые восемь — это Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн и комета. Эта последняя не используется в гороскопах. Оставшиеся два небесных тела можно определить как планеты, представляющие собой северный и южный лунные узлы. Хотя орбиты и Солнца и Луны проходят по поясу зодиака, они пересекаются. Две точки их пересечения известны как северный и южный лунные узлы. При каждом новолунии Солнце и Луна в какой-то степени соединяются, иными словами, оказываются в одной и той же точке. Это соединение бывает полным, лишь когда происходит либо на северном, либо на южном узле, где орбиты Солнца и Луны пересекаются. Тогда случается солнечное затмение.
При полнолунии Солнце и Луна находятся в противостоянии. Когда при этом одно из названных небесных тел соединяется с северным узлом, а другое — с южным, противостояние оказывается полным, и происходит лунное затмение.
Как в классической индуистской, так и калачакринской системе северный и южный лунные узлы считаются планетами, в то время как в древнегреческой традиции подобного представления нет. В обеих индийских системах затмения объясняются соединением Солнца и Луны с узловыми планетами.
В системе Калачакры северную узловую планету называют или Раху (букв. «Ревун»), или «Голова дракона». Южная узловая планета именуется в этой системе Калагни («Огонь времени»), или «Хвост дракона». В индуистских системах тоже называют первую планету Раху, тогда как второй они дают имя Кету (букв. «Длинный хвост»), что указывает на хвост дракона. Согласно общеиндийской мифологии, во время затмений этот так называемый «дракон» пожирает Солнце и Луну. Однако в калачакринской астрологии имя «Кету» носит десятая планета — комета, которая не включается в классические индуистскую и греческую системы, имеющие дело только с девятью и семью небесными телами соответственно.
В классической китайской системе вообще не упоминались северный и южный лунные узлы. Китайцы имели дело только с Солнцем, Луной, Меркурием, Венерой, Марсом, Юпитером и Сатурном. Позже, когда в китайской астрономии появилось понятие северного и южного лунных узлов, их стали называть головой и хвостом дракона, что ясно указывает на заимствование из индийской системы. Однако они не считались планетами.
Другая общая черта, связывающая тибетскую систему с древнегреческой и индийской, — это именование дней недели по планетам: воскресенья — по Солнцу, понедельника — по Луне, вторника — по Марсу, среды — по Меркурию, четверга — по Юпитеру, пятницы — по Венере и субботы — по Сатурну. По этой причине в тибетском языке день недели и планета обозначаются одним и тем же словом.
У китайцев традиционно была десятидневная неделя, и они стали использовать семидневную только в VII в. под влиянием персидских и согдийских купцов, исповедовавших христианство несторианского толка, чьи общины существовали на территории Китая. Однако китайцы называют дни недели по их порядковому номеру, а не по планетам.
Еще одна особенность, объединяющая систему Калачакры с классической индуистской, но не с греческой системой, — это использование неподвижного, или звездного зодиака. Нулевой градус Овна всегда соответствует расположению Солнца в начале созвездия Овна, что имело место в определенный момент времени несколько тысяч лет тому назад. Это никогда не меняется. В древнегреческой и современной западной системах, которые используют тропический зодиак, место расположения Солнца при каждом весеннем равноденствии — в северном полушарии и считается нулевым градусом Овна. Это та самая точка, где созвездие Овна можно наблюдать на небосводе сейчас. Каждый год эта точка немного смещается по направлению против часовой стрелки от того места, где располагался нулевой градус Овна в древности, от которого и идет отсчет в не подвижном зодиаке. В настоящее время она находится в Рыбах — знаке, предшествующем Овну. Это явление известно как прецессия равноденствия, другими словами — смещение позиции Солнца при равноденствии назад. Когда оно перейдет в следующий знак в обратном порядке — Водолей, что произойдет примерно через четыреста лет, формально наступит так называемая «новая эпоха Водолея». Часто от людей можно услышать, что эпоха Водолея начнется очень скоро. Тут, несомненно, мы имеем дело со смешением понятий, возникшим под влиянием христианской идеи о том, что смена тысячелетий знаменует наступление нового, золотого века.
В Индии, в период правления Моголов, особенно с начала XVIII в., когда благодаря постоянному влиянию арабской науки о звездах, а также контактам с западной астрономией широко распространились наблюдения за расположением планет, многие индуистские школы отказались от традиционных математических моделей. Они увидели, что западные модели дают более точные результаты, которые можно было подтвердить с помощью телескопов и различных инструментов для астрономических расчетов, которые имелись в обсерваториях, построенных моголами. Поэтому многие взяли новую технику, по которой берутся позиции всех планет в западном тропическом гороскопе, а затем, чтобы определить их положение в неподвижном гороскопе, по единообразной схеме у каждой вычитается стандартная величина прецессии. Величина прецессии, выбранная в качестве коэффициента изменения (conversion factor), немного различается в зависимости от разных индуистских школ. Чаще всего она составляет двадцать три градуса шесть минут.
Однако некоторые индуистские астрологи заявляют, что при традиционном расчете расположения планет астрологические сведения бывают более точны. Это очень важно, потому что сейчас тибетская астрология находится в той же стадии, в которой была индуистская в XVIII в. после знакомства с западной астрономией. Позиции планет, установленные с использованием математических моделей системы Калачакры, также точно не совпадают с теми, которые можно наблюдать. Однако надо ли, последовав примеру индуистов, отвергнуть традицию и начать использовать западные величины, видоизмененные с учетом фактора прецессии, — это еще предстоит решить.
Можно привести довод, что фактически наблюдаемое расположение планет не имеет реального значения, так как тибетские буддийские науки о звездах никогда не предназначались для использования при запуске ракет на Луну или морской навигации. Астрономические данные вычисляются для астрологических целей, и если опыт подтверждает, что астрологические сведения точны и полезны, то именно это и важно.
Цель тибетской астрологии — дать нам возможность узнать основные кармические ситуации, с которыми мы можем столкнуться в жизни, с тем, чтобы мы могли работать с ними, и преодолеть все наши недостатки, и осуществить все заложенные в нас возможности на благо других. Именно в таком буддийском контексте и следует рассматривать тибетские науки о звездах. Было бы неуместно осуждать и переделывать их на том лишь основании, что получаемые с помощью их методов астрономические данные не соответствуют наблюдаемому расположению планет.
И людям Запада, и тибетцам необходимо уважать целостность знания и мудрости, содержащихся в обеих традициях, — только тогда они смогут по-настоящему изучить астрологические системы друг друга и извлечь из этого пользу. Можно принимать чужие идеи и получать указания на новые области, требующие дальнейших исследований, но было бы трагедией — без разбору отбрасывать традиционные подходы и заимствовать иностранные. Как показывает история и тибетской медицины и тибетской астрологии, концепции, пришедшие из других культур, принимались не слепо. Скорее они побуждали тибетцев вырабатывать свои собственные неповторимые системы, основанные на их собственных исследованиях и опыте, — системы, в которых иностранные идеи обретали новые формы. Именно такой подход позволяет двигаться вперед, чтобы приносить благо всем живым существам.